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2018.02.06

女のしあわせ

女は不幸になる自由がない。女はしあわせにならなければならない。これについてはフェミニストも異議申し立てをしない、いや、あの連中の片言隻句を遺漏なく追っているわけではないから絶無かどうかは知らんが、ポリコレ的に見て、女の人生が幸福の追求にあることは否定されない。女のしあわせというノルマはまったく男女差別ではないようだ。「しあわせになって欲しい」という発言が男女差別として扱われることはあるまい。旧習に晏如としているひとびとが打ち砕かれていく自由社会においても、しあわせになりたいというのは女の本能として根源的な欲求であろうから、理想的な人生に囚われることを不自由とは思わないらしい。ジミ・ヘンドリックスやカート・コバーンみたいな馬鹿が27歳で死ぬのは構わないし、しあわせうんたらというのはないので、不幸になるのは男性の特権と言える。悲劇のヒロインという枠はあるが、ジミ・ヘンドリックスが悲劇のギタリストとして扱われることはないし、馬鹿が死んだというだけである。女性でもカルトな宗教や政治にかぶれれば血腥いアナキズムな死に方もありえなくはないが、軽佻浮薄な学生運動家として将棋倒しで薨じた樺美智子だと、やはり普通のしあわせを奪われた悲劇という枠だし、馬鹿が死んだという扱いはできない。ジミ・ヘンドリックスが27歳で死んだのが笑い話であるのと対比すると、樺美智子はずいぶん尊厳を守られているが、政府転覆ができなかった挫折としてではなく、女の子のしあわせを達成できなかったという理由で腫れ物になっている。おそらくこの問題は、撤廃を目指すべき話でもなかろうし、ひとまずそういう男女差がある、という指摘に止めておく。幸福とか不幸というのは、ただの快楽と苦痛の話ではなく、存在解釈として理想的な家庭を築くという側面があり、ここから外れることは男だけが許されている。そして女はまったくそれを望まないのである。おそらく女でも、男が破滅的な美学を貫いて死ぬ物語に共感はするはずだが、女の自分がそれをやりたいとは思わないらしい。
恥でギャーと叫びたくなることがあるらしい。これは要するに記憶が甦るたびに反復強迫的な自己処罰を行っていて、恥の事実を平然と認めるのを拒んでいるのである。自己処罰は見当違いの反省の仕方であるから、恥じるのが立派な人間とは限らないし、むしろ問題解決が出来ない人間とも言える。

自他の境界線は必要であるから、恥の感情も人間として持たねばならないのだろうが、自傷のような自己処罰は出来損ないの特徴でもあるので、克服したほうがよいと思われる。

恥の根底にあるのは他人の目線である。
たとえば誰もいないと思って変な独り言を言っていたら、それを聞かれてしまったとか、そういうことだ。

他人の恥を見てこちらが恥ずかしくなることもある。恥は瞬間的なものではなく、目撃によって事実が確定する世界の仕組みに根差している。目撃されてないものは実行されていないと言うと誇張になるだろうし、当然ながら反論を食らうのは間違いない。放火によって大惨事になったが放火魔を誰も目撃してない場合はどうなのか、という類の問題があるのは言うまでもない。とはいえ、やはり心理的には目撃者がいてこその事実である。目撃されてなければ事実として確定しない、という側面がある。だから、他人の恥をたまたま目撃してしまうと、その事実を確定する目撃者になってしまうし、時としてその恥が伝染してきて、バツの悪い思いで身悶えすることもある。

何にせよ、ギャーと叫ぶことで事実が覆るとは思えない。叫ぶよりは黙した方が賢明であろう。

人間は人間への蔑みが必要である。
変な独り言を聞かれてしまった自分を恥じるのではなく、人間を蔑まなければならない。
これは自己卑下とはまったく違うものであり、自分で自分を睥睨し、それこそ自分の問題を他人事のように突き放すのである。
自意識は人間の基本だが、これは弱めたほうがいいのである。
変な独り言を聞かれてしまった過去の自分という事実は否定できないが、心理的にはそういう自分との連続性を断ち切るしかない。
2018.01.30

説明と説教

説明には二種類ある。根本的な説明と、訓戒めいた説教である。この世のたいていのことは根拠がないから根本的な説明がされることはなく、お説教しかない。たとえば体育会で先輩が偉い理由を根本的に説明されることはなかろうし、何かしら通俗的な、もしくは四書五経に親しんでなくても、その手の上下関係を礼賛する御高説をいただくのみである。「先輩への礼儀作法」を説教されることはあっても、そもそも先輩はなぜ偉いのかという根源的な説明はない。まずは世の中に馴染むのが正常人の特徴であるし、疑問を呈するのは障害者である。疑問を持たれては困るのである。正常人は現実をそのまま理解している。現実というのはあらかじめ決まっているわけではなく、たとえば一万円札のようなものである。なぜ一万円札に価値があるのか、という疑問は持っていない。つまり根源まで理解する必要はない。洗脳されて盲従しているのが正常人とも言えるが、実際は人間の裏側について察しがついているから、本当の頑迷な盲人ではないし、状況が変化すれば洗脳から脱する柔軟性も持ち合わせている。正常人は簡単に洗脳されるし簡単に脱することもできる。旗幟を鮮明にしたかと思えば、いともたやすく宗旨替えする。昨日まで学生運動をやっていて、今日からいきなりサラリーマンになるのが正常人である。骨の髄まで洗脳されているのではなく、プロパガンダを見切った上で仮装行列しているのである。冒頭に述べた体育会系の先輩後輩もさすがにPL学園みたいなのはもうない。体罰についても然りである。数十年前まで体罰を平気でやっていたのに、いきなり「もうそういう時代ではない」とやめることができるのが正常人である。先輩がどれだけ偉いか、教師がどれだけ偉いかという空々しい説教は立ち消えとなったわけだ。未だに体罰をやる教師の異常性については論を俟たないが、簡単に切り替えることが出来た正常人もなかなか謎である。数十年前の御高説は紙切れとなったのであろうし、年齢を重ねるごとに人間性が成長するという物語も消え去ったのだが、その適応力の素早さたるや、これはこれで恐懼の念に堪えない。当然ながら世代が入れ替わっているので、同一人物として存在しつつ、洗脳されて洗脳から脱する繰り返しという見方は正確ではないし、右顧左眄して転向を延々と繰り返したくても寿命が足りない。とはいえ、時代に合わせるというか、たとえばベテラン教師が体罰を控えるようになったくらいは普通にあるだろう。同一人物でも社会に合わせて頭の中を書き換えているのである。世の中が変わったから体罰をやめるという正常さを見ると、適応力こそが肝心であり、体罰そのものが異常とは言えまい。時代という無生物を擬人化して語るのも変であるが、われわれは時間的存在であり、コールドスリープでスキップできないのが大原則なので、その場その場で命を人質に取られ、差し迫った状況において雨露を凌ぐために、時代に命じられた囚徒となるのである。こうなるとまるで主体的な責任能力を無効にするために論を進めているかのようだが、なぜこの地球上で人間が繁殖しているのかさっぱりわからないので、どの次元で勘定を付けるか、つまり、一万円札のやり取りは人間と人間の間の価値概念でしかないが、そのたぐいの取り決めを真理として擬制するという話である。法律は遡及しないという大原則の問題もあり、凶悪犯罪者に時効はないと正義君が御高説を弁じ立てるとしても、そこらの有象無象の小市民が旧悪を「昔の話」と曖昧にしてお茶を濁すのは差し支えないらしい。
わざわざ文化資本と銘打つからには、貧富とはまた別の親自身の出来の良し悪しが問題なのであろう。
出来損ないの多くは貧乏であるから、貧困と切り離して出来損ないを語るのも難しいが、ここではあえて別の角度から検討することにする。

人間は理想と現実の二重性を生きている。
社会的に成功していると二重性は少ないが、失敗している人ほど「本当は~になるはずだった」というのが多くなる。
ロースペックでも平々凡々として生きている人がいるのも確かだが、足りない部分を空想で埋めて人格障害に堕ちる人間も少なくない。

出来損ないだと人格障害の度合いは強くなる。
たとえば虚言癖のある人が医者になったとして、「わたしは医者です」と言っても詐称にはならない。
だが、その人が医者になれてなかったら「わたしは医者です」というのが詐称になる。
成功している人が聖人君子というわけではないが、嘘をつく必要が少ない。
嘘つきの素質があっても、本当に医者なら医者だと詐称することはできない。
やはり出来損ないだと出鱈目に出鱈目を重ねて欺瞞だらけになる。

親の二重性というのは子どもが引き受けなくてはならない。
外ではたいしたことがなくても、家の中では偉大な人物である。
たとえば有村悠さんの子どもに生まれたとしたら、自称東大卒の父親を勝たせるために、あのご高説を賜りながら負けてあげないといけない。
われわれは遠くから有村悠さんの言動を見ているので、まったく真に受けてないが、子どもということであれば、真に受けた上で、暴力的にマウントされるわけである。

つまるところ、親というのは距離感が非常に近いので、災害を遠くから眺めるような接し方はできない。
文化資本の多寡ではなく、つまり多い少ないではなく、むしろ文化資本の少ない人間は膨大な虚栄心や出鱈目の固まりなのである。
知識不足ではなく、バイバインのように膨らむ出鱈目の製造機なのだ。
ソクラテスが言う無知の知のように自覚がある馬鹿なら賢者だが、人格障害系の出来損ないにそれはない。
教える能力がないというよりは、むしろ出来もしないのに教えようとするのが出来損ないの特色であり、やはり文化資本が少ないのではなく、空想的な虚栄心に満ちた出鱈目を大量に生産するのだし、これが偉大な親としてマウントしてくるとなると、子どもが人格障害になるのは避けられない。
たとえばわたしの身体から1メートル離れた場所は「同じ場所」であろうかというと、なかなか難しい問題である。一ミリでも離れれば違う場所ということも可能であり、これは屁理屈ではないからである。1メートルの距離で他人と接して話すとなると同じ場所という気がするが、わたしがマンションの部屋の壁際にいて、たまたま隣室の住人も壁際にいたとして、その距離が数十センチだとしても、これを同じ場所とは言えない。カラオケBOXで隣の部屋を「同じ空間」とは言うまい。縁もゆかりもないからである。つまり、縁とゆかりがあるかどうかなのである。カラオケBOXで同じ部屋にいるのはまさしく縁とゆかりがあるのだろうし、逆に満員電車で乗り合わせた人とは縁もゆかりもない。これはテリトリーの問題でもあるし、五感の補足範囲の話でもある。五感の範囲の狭さについては贅言を要しないだろうから省くが、われわれは世界を「縁」という遠近法で見ていて、あくまで縁の近さ、あるいは縁遠さによって理解している。このようにして縁による遠近法がなければ、一ミリ先も一億光年も同じことである。三次元空間として距離が近いとか遠いとか、人間的な都合である。駅から近くて便利だとか、人間の物差しである。原発事故の現場から遠いから安全とか、これも人間的な遠近法である。物質にとって安全も危険もない。われわれは肉体という拷問器具に神経を蝕まれつつも、出来るだけ無病息災で快適な生活を願い、毒と薬を区別して、どうせ死ぬとはいえ、生き延びようとしている。さて、おそらく関心の共有についても述べなければ、「場」の話としては不十分であろうから、それについても語っておこう。人間は多細胞生物であり、われわれの自意識の単一性も疑わしいのだが、とはいえ、ひとまず固有の主体性があるのも確かである。カラオケBOXに五人いるなら、その五人が、それぞれ主体性を持ちつつも時間と空間を共有している。普段から仲好しかどうかは知らないし、お付き合いで嫌々ながら同席という人もいるだろうが、嫌々ながら授業を受けるのと同じで、それもひとつの共同体なのである。何らかの対象に関心のベクトルを向けて、それを確認し合うのである。意気投合していようが嫌々だろうが同じである。どんな家族でも家族は家族であり、家族の動向に無関心でいるわけにはいかない。あるいはゴフマンの儀礼的無関心についてはご存じの方が多いと思うが、近くにいても関心を共有する必然性がなければ無関心でいる、ということもある。嫌々ながら集まりに参加しなければならないルールもあれば、知らない人をじろじろ見てはいけないルールもある。空間的な距離として、親しい人とは近くにいることが多いが、まったく親しくない人と近くにいることもある。空間の距離と関係の距離の不一致ということだが、この場合には心理的な距離感を優先させて遠近法を調整するわけである。これは個人の好悪の判断だけではない。仲の悪い家族と同居するような強制的関係は社会的義務であり、社会的な遠近法として間近に差し向かっているのである。
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